叙文

　”乾道变化“以下解释，”利“与”贞“的含义《中庸》中说；”天命”之谓性。“性是受之于天的，命是天所授的；两者只是立场上的差异，实质却十分相同。”乾“即指天的法则，是时刻都在变化的，而且在此变化中，润育出万物，并依其各自本质，赋予生命，有完整的法则性存在，保持这一大自然的大和谐，才能使万物各得其所，各得其宜，真正祥和有益，持续纯正，所以”元“”亨“是指天的生生不息的伟大功能的发展与扩展，相应的”利“”贞“是这一功能的继续和完成，天是生成万物的根本；同时，也保证了，宇宙的大和谐，超然于万物之上，使普天之下都得到安宁。

　形象的说，”元相当于种子的萌芽“，亨是生长，”利“是花开，”贞“是结果。结果后，种子又落到地上，重新萌芽：这就是说，元，亨，利贞德，随时循环不已，武士无始无终。此四德之中，天的生气，是不扩散流布；因而，”元“在四德之首，涵盖四德。就人事而言，是指有才德的君子，成为国家德领袖，只要在政治上遵循天的法则，即可使世界和平。

　象曰；天行健，君子以自强不息。

　”象传“由说明上下卦的象征意义，与说明”爻辞“的含义意二部分构成，并据此作进一步的阐释，虽然相当朴实，但与原义相当的不远。由八卦多变的八门将领演进自然到六十四卦，应用的使抽象的象征性符号，为了容易了，用可见世界能够观察，感觉，体会到的事物，来解释卦的象征意义；所以也称作，”象传“或象辞”。

　这二句，在说明“卦辞”，称作“大象”，亦即大现象的基本含义。“大象”通常是以上三画是什么，下三画是什么，合起来又是什么卦的方式来解释；但乾卦则不是这样，因为天只有一个。不过以三与三重叠成天，则是有意义的，因为天体体型，日复一日，从不休止，所以用两个三重叠，以显示天体连行的反复与永恒的品性，“疆”与强同，“自强”是强制自己，克制私欲，努力不懈的意思。天体连行，周而复始，刚健有力；君子就应当效法天，不休止的强制自己，努力不懈，力求进步，造福天下。

　潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也，亢龙有悔，盈不可久也，用九，天德不可为首了。

　潜伏德龙，发生不了作用，是不可以妄动的；因为阳刚德力量，还潜伏在地下，处于下位。龙出现在田野；象征大人正在以德行感化，对万物普施恩惠。终日自强不息；是说君子正在反复实践天道，以锻炼自己。或道由深渊中跃出，或安居深渊；是说已经完成准备，进退有据，即或前进，也不会有过失与灾难，飞龙腾升天，是说具备才德德伟大人物，才能到达这一雄才大展德地位。飞腾到极限德龙，会后悔，因为盈满难以持久，容易招损。“用九“亦即阳刚的，应当努力实践天道，顺应自然而变通，不可争强好胜，只有刚柔兼备，才能安全吉祥。

　文言曰；“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人，嘉会，族以合礼；利物，足以和义，贞固，足以干事，君子行此四者，故曰；乾；“元亨利贞。”

　“文言传，是将对乾，坤二卦的”tuan彖传“与”象传“的说明，更进一步的推衍解说，已与”卦辞“”爻辞“的原义多少有些出入，很显然，这是专以人事的德行修养来解说，用儒家的理论来解释《易》。

　”元“是生成万物的根本，是一切善行的首要条件，”亨“是天生成万物的意图的流布与扩散，使一切美好的事物得以荟萃。”利“是天生成万物的意图，纯洁。清正而且执着，是半一切事物的根本，君子应体念至善的仁德，才足以领导他人，才能够使一切美好的事物，集合一堂，才能够合乎体仪，使万物得到利益，才足以使义理达到和谐的状态；能够执着的固守纯正，坚固，才足以使一切事物具有骨干，立于不败之地。惟有君子才能够成为实践这四项德行的人，这就是”乾元利亨“的道理。

　初九曰；”潜龙勿用。“何谓也？

　子曰；”龙德而陷者也。不易乎世，不成乎名：遁世无闷，不见是而无闷：乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。“

　孔子解释”潜龙勿用“说潜龙，是指有作为的人，却隐藏自己德德行使别人看不见，这样德人便是有才德而隐居德人。这种人，德操坚定，意志不因世俗改变，也不争取虚名；甘心隐退而不闷闷不乐，言行不被世人称许，也不麻烦不平：主张能够愉快德实现，则取实行，耽忧难以实现，则摆脱，总之，愿意做的事就做，不高兴做事就不做，他的信念坚定，永不动摇，这就是潜龙的德行。”

　九二曰；”见龙在田，利见大人“何谓也。

　子曰；龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰；”见龙在田，利见大。“君德也》。”

　孔子解释“九二”的“爻辞”说：见龙，是指出现有才德而又能守中庸之道的人，他言后必求诚实，日常行为举止一定严谨，对邪念总是防危杜渐，而且总是心存诚实，对世人有贡献，但不夸耀，以博大的德行感化天下。《易》所说的“龙出现在田野，有利于见到伟大的人物，”指的是领导人物的德行。

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