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　龙所以在野外战斗势力，是因为穷途已经陌路，迫不得已，顾然危险，一说。这象征暴君纣王的势力以龙的形态灭亡。

　这一爻，这一爻，说明极端险柔。

　用六，利永贞。

　《象》曰：用六“永贞”，以大终也。

　“用六”是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。“用六与乾卦“用九””的意思相同，即善于连用坤卦六爻的变化法则，不要被变化拘束。但不同的乾卦“用九”，是指善用阳刚。如天的法则，创始养育万物，而不求仇恨，具有主体性。而坤卦“用六，则是连用险柔，如顺从承受天的法则，生成负载万物，是属于从属的地位，因而，坤卦“用六”，就必须坚定的永远坚持纯正，目光远大，才能获得有利的结果。

　这一爻，说明用柔得法则，以执着纯正为先决条件，永远手持正道，凭着大德也可取得好的结果。

　《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。

　“坤”是大地的法则，极其柔顺，但一旦变动则会显示出刚强‘极其安静，但德行方正，广布四方；“坤”’道随后，不自作主张，因此保持长久，而有所得，能包容万物，而且呆育万物，使其生长光大“坤”的法则，岂不非常柔顺！bǐng禀承天的意志，而且谨遵时序运行。

　积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。

　积善的人家，必然有多余的吉庆，遗留给子孙，使子孙得到幸福；积恶的人家，必然有多余的灾祸，遗留给后代，让子孙承受祸怨。臣民杀死君王，儿子杀死父亲，子与父冷目对待，并非因为一朝一夕的原因而属偶然，而是逐渐积累的结果。君父本该及早明察是非，而加以处理，并不是一味的视而不见当旁观者。所以《易经》说“踏到霜时，坚冰就要来了”。也是孔子常说的，一切必然会发生的结果都是有起因的。

　“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。

　“直”即正正，“方”就是仁义。君子以谨慎的态度，使内心正直；以仁义的准则，纠正外在的行为，使外在行为为规范；只要确立敬慎与正义的精神，其德行，就不会孤立，美德善行就会广为流传，所以，只要正直，仁义，宽厚，即使不学习，也会无所不利，那么，对自己的行为，就不要有疑惑了。

　阴虽有美，“含”之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。

　阴柔在下者虽然是美德，但要含蓄而不外露；去辅佐君王的政务时，不能居功。这是为地之道，为臣下之道，yì’亦即处在从属地位时必须遵守原则。大地的原则，生育万物，而归功于天；所以，在时序的交替中，能够有始有终。这就是，为地之道，就是虽然不自居功，但实际上是继天的事业而完成自己的事业。

　天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。

　在天地的自然变化中，草木茂盛；如果天地闭塞，则贤能的人，就会隐居不住。所以，《易经》中说。‘“像收紧的袋口一样”jiān缄默不语，就不会有过失，虽然也不会有荣誉”，也就是说，贤能这一旦处于乱哲世，必须言行谨慎。

　君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。

　君子的美质应当像黄色的中和，位居中央，通情达理，则可通达四方，条理分明，黑黄色。｛注释（寺庙效仿的僧袍的来源）当时受到西域文化对《易经》语言阻断偏差，本段后有30个字节以已删减，不祥介绍｝。

　君子应当使自己保持正当地位，虽身居尊位也不自骄，这种美德具备于心中，表现在行动上，自然畅达于四肢，而能行动自如。应当使美德向外表现事业上，在事业中发扬光大，这才是德美的极致。

　阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

　“上六”阴已经到达极盛的地位，坤阴的力量已与乾阳差不多，反而会猜疑阳，必然同乾发生争斗。这是由于阴已经势极，会被人误以为纯阴无阳，阳已经消失，误认为自己就是阳，君子，忠臣，其实阳依然纯在，像潜伏的龙，正在待机而动。虽然阴已经盛极一时，但依然未脱离阴的本质，仍然是有血缘的同类的阴，是假的阳，是伪君子或奸雄。黑黄色，本来就是天地混杂的颜色，因为，天是黑色，而地是黄色，龙流着黑色的血，是说阴与阳，yì’亦即君子与小人，正义与邪恶，两败俱伤了。

　中心概论讲，地的法则，即君子之行应安静，方正，包容而不排斥。

　再往西就是渊源岛海域，异变再次发生了，坤地境板块受到剧烈海水岩攻击，无数巨大岛屿蔓延的金光，红岩喷发热流，大量的树木腐朽粉碎阻断了太平洋与岛屿这一带区域，如时光转换一样大变。

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